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[문화산책]

[문화산책] 대구는 인싸
구글의 빅 데이터 전문가들이 성공하는 조직에 대해 조사한 결과 ‘사회적 관계의 상호작용’이 성공요인이었다. 뛰어난 개인의 능력과 학위 그리고 창의성은 성공 방정식에선 중요한 변수가 아니었다. 이런 관점에서 대구예술을 바라보면 대구는 문화예술도시·창의도시에 걸맞은 큰 축제가 연간 쉼 없이 진행되고 있다. 2018년 지역대표·대한민국공연예술제 지원사업 최우수등급 평가를 받은 대구국제오페라축제와 대구국제뮤지컬페스티벌, 컬러풀대구페스티벌, 문화체육관광부가 문화관광축제에 지정한 대구치맥페스티벌과 대구약령시한방문화축제, 그 외에도 10여개의 축제들이 더 있다. 한마디로 ‘일상이 예술이다’가 대구에서 펼쳐지고 있는 셈이다. ‘일상이 예술이다’는 24년 만에 대구에서 개최되는 2019 제28회 전국무용제 주제이기도 하다. 지난주 대구에서 한국무용협회 16개 광역시·도 지회장 및 관계자. 언론인 및 공무원 등이 참석한 제28회 전국무용제 사업설명회가 있었다. 대구에서 열리는 무용제 사업설명과 함께 대구를 알리는 자리였다. 대구에 온 그들에게서 “대구는 역시 문화예술도시”라는 찬사를 들을 수 있었다. 사업설명회는 계획된 기획의도를 설명하는 자리였으며, 1년간 진행되는 모든 사업의 확정된 장소와 프로그램, 가장 대구에 맞는 콘셉트를 제시했다. 제28회 전국무용제는 대구무용의 역사적인 순간을 기록하게 될 것임이 틀림없어 보였다. 무용뿐만 아니라 대구에서 이루어지는 모든 예술축제가 그러할 것이다. 한 해 공연과 행사를 앞두고 많은 전문예술인, 비전문예술인이 바쁘게 움직이고 있다. 축제 관계자들은 그 축제를 위해 많은 에너지를 쏟고 있다. 어느 하나 정성들이지 않은 축제는 없을 것이다. 좀 더 나아진 환경 때문일까. 사람들의 일상에 예술은 넘쳐난다. 반면 일상이 예술이 된 대구 축제 속 축제를 기획하는 입장에선 고민하고 생각하게 될 부분이 있다. 잘 차려진 밥상을 먹을 사람이 없다면 무슨 의미가 있을까. 많은 축제 속 홍보 및 관객 유치를 위해서라도 축제와 축제는 넓은 시선으로 대구를 바라보고 함께하며 연계되는 방법적 모색이 필요하다. 대구에서 이루어지는 모든 예술축제가 성공적인이기 위해서는 예술 간의 상호관계, 상호작용이 필요하다. 자신이 속해 있는 예술을 넘어 대구 속 예술축제를 바라보고 즐기는 아웃사이더의 시선으로 예술을 바라보고 생각하게 된다. 아웃사이더의 반대인 인싸는 ‘나대지 않고 고급스러운 분위기를 주도하는 스킬’이라고 한다. 아웃사이더의 시선으로 대구문화를 바라보되 그 안에 있는 사람들은 인싸의 시선과 스킬로 축제를 준비해야 한다.장현희(제28회 전국무용제 총괄기획팀장)
2019.03.05
[문화산책] 문화와 3·1운동
매년 3월 초하루가 되면 우리는 여러 모로 새로운 기분으로 뭔가를 시작하고 싶은 마음이 앞선다. 움츠러들었던 겨우내 추위를 뒤로하고 새봄을 맞이할 무렵, 모두 긴장과 설렘, 희망의 기운으로 충만되어 있지 않은가. 또한 3월 초하루는 달력에 붉은 색으로 표시돼 있어 한국인이라면 이날만큼은 일손을 놓고 차분히 기억하고 기념해야 할 날임을 상기시킨다. 특히 올해는 3·1운동 100주년이다. 우리는 현 시점에서 어떤 새로운 자세로, 무엇을 기억하고, 어떤 사회를 지향해야 할까. 흥미로운 것은 3·1운동과 문화라는 용어가 긴밀하게 얽혀 있다는 사실이다. 역사학자들에 따르면, 3·1운동의 원인 가운데 하나는 1910년 경술국치 이래 일제의 무단통치에 있었으며, 3·1운동으로 인해 일제가 문화통치로 전환하게 됐다. 요컨대 일제는 무력 통치가 조선인의 반발심을 크게 자극했다고 판단하고 조선을 보다 효과적으로 지배하기 위한 수단으로 문화를 앞세운 통치전략으로 전환했던 것이다. 그렇다면 여기서 문화란 무엇이고, 그것은 어떤 결과를 가져왔으며, 오늘날의 시점에서 어떤 함의를 갖고 있을까. 여기서 문화란 물론 일제를 거쳐 들어온 서구식 근대 교육, 의료, 종교 등을 포괄한다. 이러한 문화는 유럽 열강들이 수세기 전부터 세계 곳곳에서 식민지를 건설할 때 효과적으로 사용해왔던 전략적 무기였다. 마찬가지로 일제도 한반도에 학교·병원·신사를 세워 서구식 근대 학문과 예술을 교육하고, 식민주의 역사관과 신사참배를 강요하며 한반도 주민과 지식인들에게 문화적 열등감을 심어주려 했던 것이다. 이렇게 볼 때 문화란 역사적으로 열강의 식민지 건설의 가장 효과적인 무기였던 셈이고, 오늘날에는 자본주의적 미디어산업의 주요 수단으로 작동하고 있다. 안토니오 그람시는 ‘문화적 헤게모니’ 이론을 제시하며 누가 문화를 주도하고, 어떤 문화를 창조하느냐의 문제가 얼마나 중요한지를 역설하기도 했다. 최근 3·1운동을 3·1혁명으로 부르는 움직임이 일고 있다. 이는 3·1운동이 기폭제가 되어 오늘날 대한민국의 모태가 된 대한민국 임시정부가 상하이에서 그해 4월11일에 수립되었기 때문이다. 말하자면 주권이 황제에게 있던 대한제국으로부터 국민에게 있음을 처음으로 선포한 민주공화국의 시발점이 되었다. 이러한 인식의 변화는 매년 3월 초하루의 역사적 의미를 되새기며 보다 나은 국가를 꿈꿔온 수많은 마음들의 연대로부터 비롯된 것이 아닐까. 그렇다면 현재 우리는 과연 일제강점기의 상황과는 달리 스스로 문화를 주도하고 있을까. 김기수 (대구예술발전소 예술감독)
2019.03.04
■ 문화산책 필진 바뀝니다
지난 1~2월에는 박현주, 이다솜, 이현정, 정은신, 가와타 쓰요시씨가 집필한 데 이어 3~4월에는 김기수, 김종필, 송은석, 안진나, 장현희씨가 집필합니다. (가나다 순) ◆김기수 △대구예술발전소 예술감독 △온아트 대표 △대구가톨릭대 강사 ◆김종필 △시인 △시월문학회 회원 △한국작가회의 회원 ◆송은석 △대구문화관광해설사 △대구유교문화전문해설사 △전 성균관청년유도회 사무국장 ◆안진나 △도시야생보호구역 훌라 대표 △북성로기술예술융합소 MORU 운영 ◆장현희 △제28회 전국무용제 총괄기획팀장 △장댄스프로젝트 대표 △대구무용협회 이사
2019.03.01
[문화산책] 귀향과 할매의 방
3·1독립만세운동 100주년 기념일이다. 식민으로 고통받다가 일본의 패망으로 광복을 맞았지만, 모든 것을 원래대로 돌려놓을 수는 없었고, 아직도 우리에게는 아물지 않은 상처들이 많이 있다. 그중에서도 일본강제징용과 일본군 위안부에 관하여 분명한 사과와 합당한 보상을 받지 못하고, 오히려 이미 사과와 보상은 끝났다고 망발을 일삼는 일본에 강력히 대응하지 못하고 있다는 것은 정말 치욕적인 일이다. 2015년 동성아트홀에서 독립영화 ‘귀향’을 보면서 전시 일본군 위안부로 끌려 간 소녀들의 참혹한 행적과 가늠할 수 없는 깊은 상처를 보듬는 장면마다 아내는 울음을 그치지 않았고, 나도 고개를 젖혀야 할 만큼 눈물을 흘렸다. 영화가 끝났을 때도 관객들의 복받친 흐느낌이 곳곳에서 들렸다. 그처럼 영화로 보는 것만으로도 두렵고 고통스러운데 그 소녀들은 어땠을까. 그 눈물은 말 그대로 상상 이상의 슬픔이었다. 분명 슬픔의 눈물을 흘릴 것이라 생각하고 본 영화였지만 그 슬픔의 끝은 없었다. 그 이후로 나는 위안부 문제에 보다 적극적 관심을 가지게 되었고, 현재 2·28기념중앙공원 언저리에 세워져 있는 소녀상 건립을 위한 모금과 서명 활동에 적극 나서기도 했다. 2019년 소극장 함께 사는 세상에서 본 연극 ‘할매의 방’은 극 전개의 시대가 영화 귀향과 다르기도 하지만 배우들의 숨소리까지 들리는 소극장이라는 특수성과 함께 집단 성폭행을 당한 위안부 또래의 소녀가 등장하고, 일본군 위안부였다는 자신의 존재를 가슴에 묻은 채로 웃음을 잃고 살아오던 할머니가 그 소녀를 가슴에 품으며 서로의 상처를 어루만지고 치유하는 과정을 그리고 있다. 비록 영화와 연극은 관객이 느끼는 슬픔의 깊이가 다를지라도 그 참혹한 역사를 결코 슬픈 웃음과 눈물만으로 잊을 수 없음을 확실히 깨닫게 한다. 나는 귀향에서 아버지가 어깨에 멘 지게에 올라타고, 나비가 나는 꽃밭에서 노래를 부르던 어여쁜 소녀가 위안부가 되어 두려움에 온 몸을 부르르 떨며 울고 있는 눈빛을 잊을 수가 없다. 할매의 방에서 집단 성폭행을 당하고도 두려워 신고도 못하던 소녀가 우연히 할머니가 위안부였음을 확인하고, 죽음의 악몽 같은 서로의 상처를 부둥켜안고 통곡하던 순간의 먹먹함을 지울 수가 없다. 어떤 역사도 과거일 수는 없다. 역사는 오늘을 살아가는 우리들의 뿌리이기 때문이다. 썩은 뿌리로 우리가 온전히 살아갈 수 있겠는가. 김종필
2019.03.01
[문화산책] 일상의 위대함
요한 세바스티안 바흐는 65세에 세상을 떠날 때까지 1천100곡이 넘는 작품을 작곡했다. 아마 그가 남긴 음악을 다 들으려면 열흘간 잠을 자지 않고도 부족할 듯하다. 지금도 그의 악보는 계속 발굴되고 있으니 음악 역사상 바흐의 작곡 분량을 따라갈 사람이 있을까 싶다. 오르가니스트, 교회음악가, 궁정음악가, 작곡가, 심지어 ‘음악의 아버지’라는 별명처럼 그를 수식하는 말에서도 알 수 있듯이, 서양음악의 장르마다 바흐의 손길이 미치지 않은 곳이 없다. 그가 음악사에 남긴 족적을 글로 쓰자면 한 권의 책으로는 부족할 만큼 실로 광대하고 깊다. 그러나 바흐는 죽을 때까지 독일의 지방 작곡가에 불과했고, 생전에 딱히 고향을 떠나 다른 나라에서 활동한 적도 없었다. 1750년 바흐가 죽자 그의 음악은 세상에서 곧 잊혔으며, 1800년 이후에야 후세 음악가들에 의해 다시 연구가 시작되고 악보가 발굴되기 시작했다. 자신에 대한 어떠한 개인적인 인터뷰도 거절했던 바흐이기에 우리가 현재 만날 수 있는 것은 오롯이 그의 작품뿐이다. 현대사회라면 작가의 그런 태도를 신비주의로 치부하겠지만, 정작 바흐는 작곡하며 먹고살기에 바빠 인터뷰를 할 시간이 없었을 것이다. 매일을 하루같이 작곡하고 또 작곡하는, 마치 개미가 부지런히 모이를 물어다 나르는 것처럼 딱히 대단할 것도 화려할 것도 없는 일상이었다. 아마도 그는 자신이 얼마나 위대한 일을 했는지도 모르고 죽은 유일한 작곡가였는지도 모른다. 그는 그저 일상을 통해, 주어진 소명에 묵묵히 응답했다. 그 소명인즉슨, 대도시에 살면서 열 명이 넘는 자식들을 지금으로 치자면 600만원 정도의 월급으로 먹여살리는 것이었다. 그가 라이프치히에서 생의 마지막 27년을 보냈는데, 그의 일자리가 아이들의 교육비용을 담당해준 것이 큰 이유이기도 했다. 평생 돈과 관련된 편지를 가장 많이 써야했던 그의 기록물을 보면 바흐의 위대한 음악 뒤에 숨겨진 고단한 가장의 모습이 보인다. 평생을 묵묵히 일터로 나가는 우리들 아버지의 모습 말이다. 그러나 바흐의 음악에는 어떠한 감정의 동요도 한탄도 없다. 그가 적어놓은 수많은 음들은 가야 할 길을 따라서 무심한 듯 정교하게 흘러간다. 무수한 반복의 일상 속에서 태어난 그의 음악은 심지어 경건하기까지 하다. 별로 드라마틱할 것도 비극적일 것도 없어 보이는 바흐의 삶을 통해 남겨진 음악은, 일상의 시간을 미화하거나 극화하지 않고 묵묵히 살아낸 자의 고백 같은 감동을 준다. 정은신 (작곡가)
2019.02.28
[문화산책] 시도
2019년도 벌써 두달이 흘렀다. 지난해 1월 현재 직장에 입사해 공연기획 업무를 담당하며 공공극장의 역할 그리고 우리 극장에 맞는 기획방향에 대해 고민해 보았다. 필자가 근무하고 있는 어울아트센터는 북구 구암로 47에 위치해 있다. 대구시 북구에 주소를 두고 있지만 금호강을 중심으로 강북에 위치해 원도심에서 분리되어 접근성이 떨어지는 편이다. 그래서 인지 올해 20주년을 맞는 공연장이지만 아직 어울아트센터를 잘 모르거나 한 번도 방문하지 않은 대구시민도 많은 듯하다. 대구의 다른 극장들과 경쟁하기에는 규모도 작은 편이고 가용예산도 그리 많지 않다. 그렇다고 해서 도심에 위치한 것도 아니니 타 극장과 차별화된 우리 극장만의 색깔을 가져야만 어느 정도 승산이 있다고 생각했다. 그래서 시도하게 된 것이 바로 소극장운동이다. 이번 공연은 예술가에게는 새로운 시도를 할 수 있는 무대를 제공하고 관객에게는 그간 접하지 못한 형태의 예술을 소개하기 위해 기획되었다. 원래 소극장운동은 연극에서 나온 용어로 대극장 중심의 상업주의 연극에 반대하여 소극장을 중심으로 반기성·반상업 연극을 펼쳐가고자 하는 움직임이다. 연극의 소극장운동에서 아이디어를 얻어 우리 극장에서는 댄스, 퍼포먼스, 현대 음악으로 장르를 확대하여 실험적이고 반기성적인 작품을 선보이는 소극장운동을 7월 말에 일주일간, 100석 규모의 극장에서 선보일 예정이다. 소극장운동에 참여할 예술가 중 한명은 자신도 모르게 본인의 예술세계보다는 관객이 좋아할지, 지원 사업에 선정될 수 있을지를 먼저 생각한 적도 있었다며 매너리즘에 빠질 뻔한 자신에게 자극을 주는 좋은 기회가 될 것 같다고 고백하기도 했다. 또 다른 한명은 보수적인 도시 대구의 공공극장에서 이런 시도를 하는 것이 신기하기도 하고 고맙기도 하다며 응원을 보내기도 했다. 그래, 어쩌면 이번 기획 자체가 실험일 수 있다. 하지만 기획자들이 트렌드를 만들어가야 예술가도 시도할 수 있다고 생각한다. 그리고 그러한 실험적 시도가 있어야 예술은 더욱 발전할 수 있을 것이다. 공공극장에서 관객이 쉽게 좋아할 만한 공연만 선보이는 것은 관객의 다양한 공연을 관람할 권리를 빼앗는 일일 수도 있다. 관객이 편식 없이 문화를 즐기고 자신의 취향을 찾아가게 하는 것도 기획자의 의무라 생각한다. 첫 술에 배부를 리는 없겠지만 항상 그랬듯 관객은 정확하다는 확신을 가지고 7월 공연을 준비해 본다. 이현정
2019.02.27
[문화산책] 채무에 안부를
‘아, 새로운 세상이 눈앞에 펼쳐지는구나. 힘으로 억누르는 시대가 가고, 도의가 이루어지는 시대가 오는 구나. 지난 수천 년 갈고 닦으며 길러온 인도적 정신이 이제 새로운 문명의 밝아오는 빛을 인류 역사에 비추어 시작하는구나.’ 1919년 3월1일 낭독된 독립선언서의 내용이다. 제도적으로는 이 내용이 실현된 것 같지만, 진정으로 도의가 이뤄지는 시대인지에 대한 질문은 선뜻 대답하기 힘들다. 사회 구석구석 갑질이 만연하고, 신자유주의의 그늘 아래 자본의 신성화가 이뤄지는 현실 탓이다. 인간에 대한 깊은 이해와 관심에서 우러나오는 인간성은 어디로 갔을까. 티끌 만한 힘에 취해 타인을 휘두르고 억압하는 전근대적 발상은 이제 그만 놓아버려야 한다. 100년 전 우리가 그토록 벗어나고, 되찾고자 했던 것이 뭔지 안다면 말이다. 모두가 민족주의적 사명감을 가질 필요는 없지만, 우리에겐 빚이 있다. 자유와 개인의 존엄성을 지키며 살아갈 수 있는 터전을 아무 대가 없이 물려받았다. 기록만으로도 아픔이 느껴질 만큼 모질고도 모질었던 35년의 세월동안 생명을 산화하며 맞선 이들이 뜨겁게 지켜낸 것이다. 역사가 미처 다 담아내지 못할 만큼 수많은 독립 운동가들의 결실을 우리가 누리고 있다. 그러나 그들이 활동한 역사적인 장소는 국경 밖에 주로 위치해있어 관심이 필요하다. 여러 군데였던 임시정부 청사는 중국의 통제 하에 있거나, 흔적이 사라진 곳도 있다. 상해 임시정부 초대 재무총장이었던 최재형은 러시아에서 성공한 대부호로 전 재산을 독립운동에 쏟아 부었다. 일본군에 의해 생을 마감하기까지 살았던 그의 고택은 오랜 기간 방치되었다. 몇 년 전 찾아가 본 그곳은 제대로 관리되지 않은 채 덩그러니 있었다. 쓸쓸한 그 모습이 마치 우리의 역사에 대한 태도 같았다. 지금의 현실은 ‘헬조선’이라지만 삶을 유배지로 만들기에 우리의 뿌리는 너무 뜨겁다. 35년의 고통이 반만년의 역사를 가릴 수는 없는 일이다. 홍익인간이라는 이타적인 건국이념을 현 시대에 맞는 정신과 문화로 만들어나가는 것이 빚을 탕감할 우리의 자세다. 고귀한 목숨들의 뜻을 기릴 3·1운동과 임시정부수립 100주년이 다가오고 있다. 민족사의 비극을 좀 더 입체적으로 살펴 볼 때다. 독립운동가와 매국노는 특별한 이들이 아니었다. 일제강점이라는 시대적 사건이 아니었다면 평범한 삶을 살다가 생을 마감했을 것이고, 일신의 안위와 조국을 두고 선택의 기로에 설 일도 없었을 일이다. 현재의 우리에게 이 의미가 유효한 것은 역사는 반복되기 때문이다. 유사한 형태로 우리 삶 속에서 이 질문과 선택은 계속된다. 그렇기에 ‘지금 우리가 할 일은 우리 자신을 바로 세우는 것’이라는 독립선언서가 아직도 살아있다. 당신의 채무는 안녕하신지. 박현주
2019.02.26
[문화산책] 변해가는 한국 2-예절
재작년에 있었던 일이다. 나는 지하철 아양교역 버스정류장에 있었다. 그때 연세가 많은 할머니가 지하철 엘리베이터에서 나왔다. 할머니는 장사를 위한 채소 짐이 너무 많아서 꼼짝 못하고 있었다. 많은 사람이 그 할머니 옆을 지나갔다. 할머니에게는 미안하지만 나는 주위 사람의 반응이 궁금해서 잠시 지켜보았다. 결국 아무도 도와주지 않아 나는 그 할머니와 짐을 옮겼다. 836번 버스가 오자 노약자석에는 대부분 젊은이들이 앉아 있었다. 이때 생각난 것은 2001년에 한국을 찾았을 때의 일이다. 나는 구포역에서 큰 여행가방 두 개를 끌고 계단을 올려다보고 있었는데 바로 지나가던 사람이 건너편 홈까지 짐을 옮기는 것을 도와주었다. 예전에는 많은 사람이 “한국 사람들이 정이 많죠”라고 내게 물었고 나는 “네”라고 대답했다. 작년에 오랜만에 이 질문을 들었다. 너무 오랜만이라 조금 당황하면서 “글쎄~”라고 대답했다. 잘못된 존경어는 이미 최근의 이야기가 아니다. 10년 정도 전부터 옷 가게에서 “작은 사이즈도 계십니다”라든지, 식당의 계산대에서 “5만원 나오셨어요”라는 이상한 말을 듣게 되었다. 한국어와 일본어에는 상대를 높이는 ‘존경어’와 자신을 낮춘 ‘겸양어’가 있는데, 이렇게 아무것에나 존경어를 사용하면 무엇이 옳은지 헷갈린다. “피자, 나오셨습니다.” 이 글을 읽는 분은 주위 혹은 자신이 어떻게 존경어를 사용하고 있는지 의식해서 들었으면 한다. 일본 요리만화 ‘맛의 달인’ 10권에는 1980년대 한국의 예절을 소개한 내용이 있다. 주인공이 근무하는 신문사에서는 한국 문화를 소개하는 책을 한국의 출판사 대한서적과 공동 출판하게 되었다. 그 접대 자리에서 사회를 맡은 문화부 부부장의 행동에 대해 대한서적 사장은 격노하고 자리를 떠난다. 그 행동은 윗사람 앞에서 담배를 피운 것과 술을 마신 것이다. 대한서적 사장은 한국의 기본적인 예절도 모르고 한국 문화에 대한 책을 출판하려는 자세에 분개한 것이다. 주인공의 조언으로 부부장은 대한서적 사장의 신뢰를 회복한다. 다시 열린 회식 자리에서는 윗사람이 술을 권할 경우 두 번까지는 거절해야 한다는 한국의 예절이 소개되었다. 만화의 내용에서 윗사람의 술은 두 번까지 거절한다는 것을 나는 실제로 본 적이 없다. 이런 예절은 아주 옛날 이야기라고 생각할 수도 있지만 초고령의 어른이 건재한 경우 어쩌면 지금도 이러고 있을지도 모른다. 변해가는 한국. 전보다 좋아진 것도 있고 당연히 옛날이 더 좋았던 것도 있다. 무엇이 소중한 것일까. 가와타 쓰요미
2019.02.25
[문화산책] 피나 바우시의 ‘보름달’
나는 객석에서 피나 바우시(1940~2009)의 ‘폴몬트(Vollmond, 보름달)’ 무대를 바라봤다. 밤하늘처럼 온통 새까만 무대에 커다란 암석 하나, 그 위로 내리비치는 조명이 은은하고도 신비로운 달빛을 흉내낸다. 긴장감 있는 음악이 흘러나오자 술렁이던 객석은 이내 침묵 속으로 빨려 들어간다. 두 명의 무용수가 손을 맞잡고서 지구와 달이 공전하는 모양새로 무대를 빠른 속도로 돈다. 1분에 4천ℓ의 물이 쏟아지는 무대에서 무용수들이 단체로 헤엄치고, 다이빙하고, 노를 젓는다. 움직임에 방해되는 조형물에 맞서는 숙련된 무용수들의 격정적인 안무는 텅빈 무대를 꽉 채울 만큼 긴장감을 주고 짜릿함마저 느끼게 한다. 이브닝드레스를 입고 보름달을 연상시키는 독무를 추는 여자, 암석을 오르락내리락하는 남자, 폭우를 맞으며 절규에 가까운 독백을 내뱉는 여자, 남자에게 키스를 쏟아붓는 여자. 일정한 줄거리 없이 장면들을 몽타주하듯 엮어 놓았다. 무용수가 대사를 소화하며 연기하거나 춤을 추기도 하는 ‘아방가르드’한 이 작품은 ‘탄츠 테아터’로 분류된다. ‘무용(Tanz)’과 ‘연극(Theater)’을 결합한 장르다. 독일 표현 발레의 개척자 쿠르트 요스에게 정형화된 안무를 벗어난 자유로운 무용을 사사받은 피나 바우시. 그녀는 20대의 젊은 나이에 독일의 ‘탄츠 테아터 부퍼탈’에 예술감독 겸 안무가로 취임했다. 무려 16개국 출신의 무용수와 작품을 만들어가며, 스승 쿠르트 요스가 싹을 틔운 새로운 무대 어법 ‘탄츠 테아터’를 확립했다. ‘폴몬트’는 진정한 소통을 위해 장르의 경계를 과감하게 허문다. 언뜻 보면 이해하기 어려운 형식의 무대가 우리의 심장을 뛰게 하고, 마음속 깊숙한 곳을 울리는 것은 달빛으로 어두운 인간 내면을 비춰보려 시도하기 때문일 것이다. 훤한 달빛 아래 고독에 몸부림치는 무용수는 물웅덩이에 풍덩 빠져들어 헤엄치고, 기다림에 지친 무용수는 레몬즙을 온몸에 뒤집어쓴다. 그 순간 우리는 무용수가 아니라 마주하기 두려운 감정들에 허우적대는 한 인간을 목격한다. 피나 바우시는 만남과 헤어짐을 반복하는 인간의 숙명을 달이 지구의 물을 끌어당기고 밀어내는 힘에 빗댄 시를 무대에 써 내려간 것은 아닐까. 인간의 본성을 다룬 작품은 시간이 흘러도 진정 빛이 바래지 않을 명작이다. 시대불변의 가치를 동시대인과 새로운 형식으로 소통하고자 했던 무대 위의 혁명가 피나 바우시와 달빛 속 산책을 끝으로 ‘문화 산책’에서의 마지막 인사를 드린다. 이다솜 (프로젝트 극단 청춘무대 대표)
2019.02.22
[문화산책] 세월이 가져다 준 것
대학시절 모차르트의 오페라 ‘피가로의 결혼’을 보러 갔다. 처음 보는 모차르트의 오페라에 잔뜩 기대를 했다. 신나는 서곡에 이어 막이 오르고, 무대 위에는 피가로와 그의 연인 수잔나의 노래가 울려퍼졌다. 무대 위의 세상은 이 세상이 아닌 듯 달콤했고 내 마음은 모차르트의 음악으로 설렜다. 그런데 딱 거기까지였다. 또 다른 남녀가 등장하고 또 한 남자가 등장하면서 마치 랩처럼 무수한 대사들이 귓전을 가득 채우며 나는 잠에 빠져들었다. 더 이상 등장인물과 자막을 번갈아가며 바라보는 것도 지쳤다. 어디선가 익숙한 멜로디가 나오면 잠에서 깨고 대사가 나오면 다시 잠이 들고, 그러기를 수없이 반복하다 공연이 끝났다. 세 시간이 흘러있었다. 오페라가 이런 것이었나, 모차르트는 대체 왜 유명한 것인가. 그날 밤 수도 없이 되물었다. 그로부터 20여 년이 흐르는 동안 나는 두 번 다시 ‘피가로의 결혼’을 보러 가지 않았다. 최근 독일여행 중 그저 오페라나 한 편 볼까 하던 차에 ‘피가로의 결혼’을 발견했다. 딱히 봐야 할 이유는 없었지만 그 날 내가 머무르는 도시에서 하는 작품이 그것뿐이었다. 영화나 한 편 볼까 하고 극장을 찾았다가 내키는 영화가 없어도 보게 되는 날처럼, 나는 티켓을 사고 오페라 하우스에 입장했다. 늘 듣던 익숙한 서곡과 함께 막이 올랐다. 피가로와 수잔나는 그 옛날처럼 알콩달콩 음악으로 이야기를 풀어 갔고 케루비노의 노래는 예나 지금이나 감미로웠다. 역시 모차르트다. 그런데 그다음부터 이상한 일이 일어났다. 백작과 백작부인이 등장하고 또 다른 남녀가 등장하며 수없는 대사가 오가는데 내 귀는 음악을 따라가고 있었다. 이탈리아어로 된 대사를 내가 이해할 리가 만무하다. 순간순간 자막을 따라 읽기는 했으나 상당수는 그저 흘려 보냈다. 그런데 거기에 음악이 있었다. 그 옛날 나를 잠들게 했던 대사들이 쳄발로의 반주를 타고 아름다운 리듬이 되어 울려 퍼지고 있었다. 그러다가 감미로운 독창과 이중창이 나타나고 모든 인물의 합창이 이어졌다. 오케스트라는 아름다운 울림으로 노래와 노래 사이를 물결처럼 흘러다니고 있었다. 아, 정녕 모차르트가 이 곡을 썼단 말인가. 세 시간이 꿈처럼 흘렀다. 다음 날 같은 공연이 있다면 이 모든 음악을 더 섬세하게 느낄 수 있을텐데. 아는 만큼 보인다고 했던가. 지난 20여 년 동안 내가 한 생각들과 겪은 무수한 일들이 모두 내 안에서 살아 움직이고 있었다. 나는 ‘피가로의 결혼’을 공부하지 않았지만 내 귀는 음악으로 가는 길을 늘 찾아왔던 것이다. 새삼 나이들어 가는 것에 감사하다. 모르고 지나쳤을 것들을 시간이 흐르면서 새롭게 알게 되고 느끼게 된다. 좋은 것을 감상하고 느낄 수 있다는 것은 삶의 축복이다.
2019.02.21
[문화산책] 문화다양성
얼마 전 한국문화예술위원회에서 발송한 공문에서 흥미로운 문구를 발견했다. 문화다양성 연수 참가 신청 서류였는데 서두의 짧은 글에 눈길이 갔다. ‘최근 한국사회를 돌아보면, 가슴이 답답해집니다. 미세먼지 때문이 아니라, 이보다 더 지독한 차별과 혐오 때문입니다. 서로의 다름을 인정하고 존중하는 일이 너무나 어려워 보입니다….’ 어릴 적 호환마마보다 무섭다는 불법 비디오 관련 캠페인은 봤지만 미세먼지보다 더 지독한 차별과 혐오 때문에 가슴이 답답해진다는 글을 보니 문화다양성이 뭐길래 이렇게 간절할까 하는 생각이 들었다. 문화다양성이라는 말은 들어봤지만 다문화 정책에 국한된 내용으로 이해하고 있었다. 하지만 문화다양성은 우리 사회에 한 축으로 자리 잡은 이주민의 문화는 물론이고 세대와 지역, 성별과 성적 취향 등 보다 폭넓은 스펙트럼을 포괄하는 개념이라고 한다. 문화다양성에 대한 논의는 1995년 세계무역기구 출범 이후 다자간투자협정이 문화와 같은 비무역적인 문제를 해결할 수 없다는 인식에서 시작했다. 2001년 유네스코 총회에서 미국 주도의 세계화로 위협받고 있는 각 나라와 지역의 문화적 고유성과 다양성을 보호하고 증진하기 위해 문화다양성 선언을 채택했고 2002년 5월21일을 세계문화다양성의 날로 제정, 2005년 문화다양성 협약을 채택했다. 우리나라도 2010년 문화다양성 협약을 체결하고 2014년에 문화다양성 법을 제정, 매년 5월21일을 문화다양성의 날로 지정했다. 세대, 성별, 지역, 원주민과 이주민, 블루칼라와 화이트칼라, 이민자, 새터민, 종교 등 다름의 차이에 대한 이해 부족으로 야기되는 수많은 사회적 문제에 대한 뉴스가 연일 보도된다. 우리 지역의 경우 지역 내 외국인 수는 2016년 2만6천493명으로 2006년 대비 55% 증가했고 65세 이상 고령인구도 2016년 32만8천901명으로 2006년 대비 60% 증가하며 가파른 상승세를 보이고 있다. 하지만 통계적 현실을 반영한 문화다양성 확산을 위한 실질적인 노력이 시도되고 있는지는 피부로 느껴지지 않는다. 비현실적 외모를 형상화하며 비판을 받기도 한 바비 인형의 경우도 시대적 변화에 맞추어 성 평등과 다양성을 포용하는 쪽으로 꾸준히 진화하고 있다. 올해는 휠체어를 탄 바비와 의족을 단 바비를 등장시키며 세상에는 다양한 유형의 사람이 있다는 것, 그들이 각자 다른 이유로 매력적일 수 있다는 것을 알려주고자 했다. 현대를 살아가는 우리에게 문화 다양성에 대한 인식은 필수다. 민·관·학 모두 힘을 합쳐 캠페인, 축제 개최, 실태조사, 네트워크 구축 등 문화다양성의 가치를 발굴하고 인식의 개선 및 가치 확산을 위한 다양한 노력이 필요한 때이다.이현정
2019.02.20
[문화산책] 마음의 순례지
‘신은 시골을 만들었고/ 인간은 도회를 건설했다/ 신은 망했다.’ 이것은 이갑수 시인의 ‘신은 망했다’란 시다. 신도 망할 수 있나 하는 생각에 일순 웃음이 난다. ‘아, 망했어!’라고 머리를 쥐어뜯으며 소리치는 사람의 모습과 오버랩되어서다. 이 시에서 신이 망한 이유는 뭘까. 일단 시골은 이런 것들이 떠오른다. 소, 닭, 오리, 개, 사마귀, 벌레…. 여기에 개인적으론 할아버지 댁에서 볼 수 있었던 사슴도 추가된다. 그 외에도 흙길, 돌담, 논, 밭도 있다. 상당히 많은 동물과 더불어 살아가고, 자연과 인간이 반반 합의한 것 같은 모양새다. 그런데 도시는 인간의, 인간에 의한, 인간을 위한 곳이다. 자연과 합의하고 지내보라는 신의 뜻과 어긋나서 망한 걸까, 아니면 조물주가 된 듯 도회를 건설한 인간의 오만함 때문일까. 나는 종종 앞산터널을 이용하기 위해 유천교네거리를 지나간다. 어느날 문득 ‘가만, 냇물도 없고 다리도 없는데 이름이 왜 유천교지?’란 의문이 들었다. 그러다 기억을 되짚어보니 예전 이곳에 냇가가 있었고, 복개도로로 전체를 덮어 하단에 흐르는 진천천의 실체가 있었던 것이다. 그 어렴풋한 기억마저 없었더라면 그곳의 자연적인 모습이 어땠는지 전혀 몰랐을 거다. 새삼스럽게 찾아온 아쉬움이 사소하게 느껴질 만큼 우리는 편안한 생활을 누리고 있고, 인류가 수천 년 문명의 노하우를 축적해오며 그 삶의 속도는 점점 더 빨라지고 있다. 인간의 창의성까지 곁들어 불편한지 모르고 살았던 영역까지 더 진화한다. 참 편한 세상이다. 다만 자연의 흐름에서 훌쩍 벗어난 속도에 우리 감성은 도시의 차가움에 물든 것 같다. 여행이 요즘 대세다. 삭막해진 감성을 채우기 위해 다른 곳 살림살이를 슬쩍 보고 오는 것이다. 일상의 속도가 너무 빨라 이런 시간을 통해 잠시나마 숨고르기를 할 수 있다. 그런데 단기간의 여행으로 퍽퍽한 감성이 완전히 채워지진 않는다. 그럴 때 필요한 것이 있다. 마음의 순례지다. 언제든 가보고 싶으나 섣불리 가고 싶지는 않은, 미지의 낙원으로 남겨놓고 싶은 곳. 그러면 감성이 80%까지만 차올라도 20%의 여운을 이 낙원이 감당해주기에 그럭저럭 살 만하다. 내게는 파란 하늘과 낙엽으로 조화된 단정한 아름다움이 존재하는 월든호수가 그곳이다. 오래전부터 내 정신적 등불이었던 헨리 데이빗 소로가 여기에 오두막을 짓고 살았다. 10대에 그의 저작을 접한 덕분에 마음 한 편 자리를 마련하고 지금껏 풍성하게 잘 가꿔왔다. 마치 그린벨트처럼 말이다. 지금 청소년들에게도 책과 예술작품을 통해 피난처를 만들라 권하고 싶다. 현실 낙원은 없지만, 마음에 품은 것만으로도 삶에 윤기를 더할 수 있으니 말이다. 현대인이 몸은 편하지만 마음은 불편한 탓인지, 인구소멸이 가시화되는 국면이다. 이번엔 도회지를 건설한 인간이 망한 걸까. 박현주
2019.02.19
[문화산책] 변해가는 한국 1-문화
한국에서 가끔 듣는 말이 “이제 한국 사람 다 됐네”다. 한국 생활에 적응하려던 교환학생 때는 이 말이 기분 좋았던 기억이 있지만 지금은 “무슨 말인가”라고 생각한다. 설령 앞으로 일본보다 한국에서의 생활이 길어져도 나는 평생 일본인이다. 이 연재도 두 번 남았다. 마지막 두 번은 인상적인 한국의 변화에 대해 쓰고 싶다. 그중 첫째는 영화를 예로 들어 문화에 대해 쓰고 싶다. 교환 유학이 끝날 무렵에는 한국어도 많이 늘었고 시간만 나면 한국영화를 봤다. 처음에 관심을 가진 영화는 이창동 감독의 ‘박하사탕’이었다. 그 후 ‘나쁜 남자’를 봤을 때에는 직감적으로 동양인이 찍은 영화가 아니라고 생각했다. 감독은 김기덕. 한국 사람이었다. 그리고 박찬욱 감독의 ‘올드보이’가 칸영화제에서 심사위원대상을 수상하는 등 한국영화는 국제적으로 높은 평가를 받게 됐다. 나는 재능있는 영화감독들로 넘쳐나는 한국이 굉장히 부러웠다. 2005년 일본어 강사로 일하던 나는 대학생이 대부분인 반에서 한국 영화를 좋아한다고 말했다. 학생들이 어떤 영화를 좋아하는지 물어봐서 “김기덕 영화를 좋아한다”고 한 순간 학생들의 표정이 달라졌다. 궁금해서 인터넷에서 찾아보니 김기덕 감독의 영화평은 “쓰레기 영화” 등의 욕설로 가득했다. 1990년대 내가 교류했던 한국에는 지적 욕구에 대한 갈망이 있었다. 인상적인 에피소드로 경북대 영화동호회가 실로 난해한 영화로 꼽히는 데이비드 린치의 ‘이레이저헤드’의 필름을 입수해 상영했더니 준비한 좌석이 모자라 많은 학생들은 서서 영화를 감상했다고 한다. 이런 사회적 분위기가 2000년대 한국영화의 국제적 평가로 이어진 것이라고 나는 보고 있지만, 그런 시기는 너무나 짧게 끝났다. 훌륭한 예술이나 영화를 만나 진심으로 감동하는 것은 인간의 숭고한 기쁨이다. 그것이 스트레스 해소와 심심풀이의 도구가 되면 ‘오빠는 강남스타일’이다. 2004년 겨울 한국 전통음악 공연에 갔을 때의 일이다. 그 공연은 무형문화재로 지정된 사람들을 모은 것으로 사회를 맡은 대학 교수가 연주자를 소개하면서 공연은 진행됐다. 그리고 중간에 사물놀이가 꽤 긴 시간 연주됐다. 연주가 끝나자 사회자는 그 지역 사물놀이 동호회의 연주였다는 것을 설명하고, 이 훌륭한 공연에 어느 대학에서나 있는 동아리 수준의 연주를 보여주는 것은 참으로 어리석은 짓이라고 말했다. 내가 이 이야기를 하자 “그 사회자 너무했다”고 모두 말했다. 하지만 설령 누가 상처를 입더라도 그 사회자가 정당한 평가를 공언한 것이 나로서는 기뻤다.가와타 쓰요미
2019.02.18
[문화산책] 이머시브 시어터에 빠져들다
관객 몰입형 연극 ‘이머시브 시어터(Immersive theater)’는 최근 국내외 공연예술계 흐름을 주도하는 신흥 장르다. ‘이머시브’는 ‘액체 속에 담그다, 잠기게 하다’는 뜻으로, 무대와 객석의 경계를 허물고 관객을 사방으로 에워싼 장소적 특징을 의미한다. 영국 출신 극단 펀치 드렁크의 예술감독 펠릭스 배럿은 ‘슬립 노 모어(Sleep No More)’를 공연하여 전 세계에 ‘이머시브 시어터’ 열풍을 불러온 주역이다. 그는 새로운 시도를 한 계기에 대해 “전통적인 연극 방식은 무대와 관객석을 구분하고, 관객을 수동적인 존재로 만든다. 나는 관객을 관객석의 안락한 장소에서 벗어나 어떤 내러티브를 따를지 자기만의 의사결정을 해야 하는 세계로 이끌고 싶었다”고 밝혔다. ‘슬립 노 모어’ 공연은 뉴욕의 한 물류창고를 개조한 ‘맥키트릭 호텔’에서 이루어진다. 관객은 흰 가면을 쓰고 호텔에 입장한 후부터 3시간 동안 100개의 객실을 마음껏 누비며 극 중 세계를 탐험할 수 있다. 스물다섯 명의 배우들이 역동적인 동선을 구사하며 흩어져 셰익스피어 원작 비극 ‘맥베스’의 전통적인 플롯을 조각낸다. 관객은 누구를 따라갈지 스스로 선택하여 자신만의 이야기 퍼즐을 맞춰간다. 운이 좋으면 배우의 손에 이끌려 1대 1로 나만을 위한 연기를 해주는 특별한 체험을 할 수도 있다고 한다. ‘뉴욕에 들르면 꼭 봐야한다’는 명성을 굳힌 이 작품은 관객에게 ‘스토리텔링’보다 ‘초주관적 경험’을 제공하는 것에 집중한 듯 보인다. 지난해 프로젝트 극단 청춘무대는 대구 범어아트스트리트에서 관객들이 배우를 따라 이동하며 관람하는 연극 ‘도리언 그레이와 9개의 방’을 선보였다. 각자 세트에서 미리 대기하고 있던 6명의 배우는 관객들이 도착하자 순서대로 배열되지 않은 장면을 공간 이동하며 연기하기 시작했다. 관객들이 앞에서 펼쳐지는 장면에 몰입한 사이 등 뒤에서 또 다른 배우가 등장해 스튜디오 유리창에 붉은 장미를 그리는 등 입체적인 장면연출로 극중 몰입도를 높였다. 관객들은 소감을 나누는 자리에서 배우의 연기를 아주 가까운 거리에서 관람할 수 있었다는 점을 가장 큰 매력으로 꼽았다. 공연이 없는 날에도 9개의 무대세트를 개방해 관객이 주인공이 된 것처럼 무대를 거닐 수 있게 했다. 이렇듯 ‘이머시브 시어터’가 공연되는 극장은 극중 세계가 사방에 펼쳐진 환상적인 테마파크와도 같다. 자, 이쯤 되면 이 글을 읽는 여러분도 동시대 예술가들의 끝없는 연극적 상상력의 산물인 ‘이머시브 시어터’에 푹 빠져들어 보고 싶지 않은가. 이다솜
2019.02.15
[문화산책] 무뎌지는 일
나이가 들면서 TV나 인터넷을 통해 쏟아지는 각종 뉴스를 찾아보는 횟수가 부쩍 줄었다. 한때이긴 하지만 20대 시절엔 세상 돌아가는 일을 하루라도 모르면 무슨 큰일이라도 날 것처럼 신문을 매일 보며 분노하곤 했던 기억이 있다. 얼마 전 오랜만에 함께한 옛 친구들과의 만남에서 작은 논쟁이 있었다. 조용한 소도시에서 시를 쓰고 있는 J, 학원 강사 후배 P, 그리고 나 이렇게 셋이 작은 바에서 술잔을 기울이다 P가 친지의 장례식장에 다녀온 이야기를 풀어놓았다. 그는 장례식장에서 육개장을 게걸스럽게 먹던 누군가에 대해 자신은 도무지 이해할 수가 없다며, 가까운 사람이 죽었는데 밥이 넘어가는 것도 신기하지만 어쩜 그렇게 후루룩 소리를 내며 며칠 굶은 사람처럼 먹을 수가 있는지 푸념을 늘어놓았다. 그때였다. 한참을 조용히 듣고만 있던 J가 뭐가 그러냐며, 고작 먹는 걸로 사람을 판단하느냐고 우리를 나무랐다. 인간이라는 존재의 심연이 우주보다 까마득한데 고작 먹는 것으로 사람을 단정짓느냐는 것이었다. 단편적인 것들이 모여서 한 사람을 형성하는데 그걸 가지고 판단하지 않으면 대체 무얼 가지고 판단하느냐는 P의 반박과 거기에 대응하는 J의 또 다른 일장연설을 들으며 순간 잠시 정신이 아득해졌다. 나는 왜 그 논쟁에 적극적이지 못했을까. 나이를 먹으면서 점점 세상 모든 일에 방관자가 되어가는 것 같다. 어지간한 일에는 중립을 지키는 게 편해졌고, 사건 사고가 끊이지 않는 뉴스들을 봐도 예전처럼 분노하지 않는다. 덕분에 심리적인 안정은 어느 정도 보장받았지만 무언가 채워지지 않는 공허함이 늘 따라다닌다. 며칠을 이런저런 생각에 사로잡혀 보내다 수다쟁이 친구 K를 만났다. 커피나 한잔하면서 요 며칠 혼자 묵혀두었던 속 이야기를 다 털어놓자 싶었다. 내 얘기를 한참 듣고만 있던 그녀가 피식 웃으면서 던진 한마디는 ‘그게 뭐 어때서’였다. 그녀는 남자친구와의 ‘연애’를 빗대어 말을 이어갔다. 연애 초창기에는 죽을 것처럼 서로를 갈망했고 그 갈망이 충족이 안 되면 할퀴고 싸웠지만 시간이 지날수록 서로에게 익숙해져서 이제는 연애 감정도 무뎌졌는데 그게 당연한 거 아니냐고. 그녀의 주장은 무뎌짐도 또 다른 형태의 사랑이고, 다만 시간이 사랑의 방법을 바꿔놓았을 뿐이라는 것이었다. 카페를 나오며, 그저 묵묵히 바라보는 것도 사랑이 아닐까 나 자신을 위로했다. 그래도 마음 한구석에 뭔지 모를 허전함이 남는 건 어쩔 수가 없다. 정은신
2019.02.14

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