[문화산책] 토론하는 시민들

대구의 지형은 산으로 둘러싸인 평지로, 흡사 거대한 아고라(Agora) 광장을 연상시킨다. 아고라는 ‘함께 모이다’라는 뜻의 그리스어에서 온 말로 고대 아테네 시민들이 모여 정치, 경제 등 이슈에 대해 논쟁을 벌이던 곳을 말한다. 21세기 현대판 ‘아고라’의 도시 대구는 2014년 전국 최초로 시민원탁회의를 도입하여 민-민, 민-관 소통의 장을 열었다. 나는 지난해 대구 프린스호텔 리젠시홀에서 열린 시민원탁회의에 참가했다. 퍼실리테이터의 진행에 따라 21번 테이블에서 처음 보는 시민들과 총 10가지 의제에 관해 이야기를 나눌 수 있었다. 무선전자투표를 통해 스크린으로 대략적인 현장 반응을 실시간으로 확인할 수 있었다. 일부 시민들은 수백명이 참여한 회의다 보니 개개인에게 주어지는 발언 시간이 짧아 실질적인 토론이 어렵다는 반응을 보이기도 했다. 아쉬움을 갖고 리젠시홀을 나서는 대구 시민들의 모습을 보고, 성숙한 시민사회를 수용 가능한 새로운 토론문화에 대해 상당한 수요가 잠재되어있음을 깨달았다. 잰 코언 크루즈의 ‘지역예술운동’에 따르면, 공공 미술이론가 수전 레이시가 펼친 ‘암호 33’이라는 제목의 공동체 퍼포먼스는 그야말로 장관이다. 도시 전역의 8개 주민공동체에서 각각 10명씩 대표들이 참여하고, 100 명의 경찰관과 150명의 10대가 참여했으며, 30대의 텔레비전 모니터와 20대의 경찰차, 1대의 경찰 헬리콥터가 동원되었다. 10대와 경찰들이 무리를 이루어 넓은 7층짜리 주차장 지붕 위에 앉아 퍼포먼스를 만드는 동안 나누었던 대화를 계속했다. 해가 지면서 지붕 위의 사람들은 빨강, 하양, 검정 자동차의 헤드라이트에서 쏘는 불빛을 받았다. 관객은 경찰들이 나누는 대화를 듣고 난 다음 직접 토론에 참여하여 이웃 주민들과 함께 어떻게 서로의 관계를 개선할지 고심했다. 시장은 물론 여러 지역 공무원과 지역 방송의 뉴스 캐스터들을 비롯한 1천여 명의 관객이 이 행사를 지켜보았다. 지역 이슈를 공론화할 수 있는 퍼포먼스를 대구에서 직접 연출할 수 있다면 얼마나 멋진 일일까 하고 꿈꿔본다. 대구에서 전 세대가 함께 즐길 수 있는 토론 문화 성장을 촉진하는 흥미로운 예술프로젝트들이 활발히 추진되기 위해서는 지자체 차원의 지속적인 지원이 필요하다. 예술가들과 시민이 만나 지역 변화를 꾀하는 프로젝트를 주체적으로 기획할 수 있는 교류의 장부터 열어야 한다. 토론 문화의 정착은 ‘지역력’(지역의 다양한 주체가 연계하여, 과제를 찾아 해결하는 힘)’이 길러진 더 나은 사회로 진입하는 필수 과정이다. 이다솜

2019.02.08

[문화산책] 쇼팽의 여행

연휴면 어김없이 공항은 해외여행을 가는 사람들로 북새통을 이룬다. 나의 최근 여행기록은 스페인의 마요르카다. 바르셀로나 남동쪽 지중해에 위치한 그 섬을 선택한 이유는 차가운 겨울바람을 피해 연중 온난한 남극의 기후를 느껴보고자 함이었다. 독일 프랑크푸르트에 도착한 나는 10시간이 넘는 비행의 여독을 풀고 다음날 마요르카행 비행기에 올랐다. 2시간쯤 흘렀을까. 마요르카에 도착해 호텔로 향했다. 바람은 기대보다는 시원했지만 독일의 찬 겨울바람에 비할 바가 아니었다. 저녁 7시 온도계는 11℃를 가리키고 있었다. 이튿날 마요르카에서 가장 번화한 팔마 시내를 돌아보았다. 역시 오길 잘했다. 여행 셋째 날, 나는 쇼팽이 휴양차 머물렀다는 발데모사로 가는 버스에 올랐다. 숙소에서 버스로 1시간 거리의 발데모사는 사진으로 보기에도 평화롭고 아름다운 산속 마을이었다. 버스는 점점 산으로 향하더니 드디어 마을이 눈앞에 나타났다. 아, 자연과 하나가 된 듯 산속에 쏙 박혀있는 마을 풍경이 너무나 정겹다. 10시간이 넘는 장거리 비행, 2시간의 단거리 비행, 꼬불꼬불 산길에 멀미까지 한 것들이 하나도 억울하지 않다. 버스에서 내려 동화 같은 마을을 걷고 또 걸으니 한국에서 멀리 떨어진 발데모사에서의 오후가 달콤하기만 했다. 쇼팽은 이곳 수도원에서 석 달을 머무르며 작품을 썼다. 그가 머무르던 4번 방에는 자필 악보와 피아노가 놓여 있다. 유리문을 통해 보이는 정원으로 나가니 새들은 정적 속에서 속삭이고 바람은 골짜기를 타고 따스하게 불어온다. 쇼팽은 아름다운 발데모사를 내려다보며 음악을 생각했구나. 3시간쯤 마을을 둘러본 뒤 산을 내려오는 버스 안에서 나는 쇼팽의 여행에 대해 생각해보았다. 폐병으로 인해 유럽대륙의 칼바람을 피하고자 그 긴 거리를 달려왔을 여정을. 마차로 몇날 며칠을 달려 항구에 닿은 후 항구에서 배를 타고 마요르카섬까지, 그다음 다시 마차에 모든 짐을 싣고 산속 발데모사까지. 잠은 어디서 잤으며 매 끼 먹을 것은 어찌 해결했을까. 고단하고 위험한 여정이었음에 틀림없다. 그의 작은 피아노도 같은 길을 왔겠다는 것에 생각이 미치자 단 며칠 만에 쇼팽의 유적지에 도착한 나의 여정을 돌아보게 되었다. 기내에서 세 끼 식사를 해결했고 숙소는 스마트폰 앱에서 불과 몇 번의 클릭을 통해 예약했다. 단 며칠이면 지구 어디라도 닿을 수 있고 무엇이라도 볼 수 있을 것 같던 나에게 쇼팽의 여행은 말하고 있었다. 삶의 속도를 지금 조금 늦추어도 괜찮다고. 정은신

2019.02.07

[문화산책] 통계와 실상, 뉴다큐 연극

슈테판 카에기, 헬가르크 하우크, 다니엘 베첼 세 명으로 구성된 창작집단 ‘리미니 프로토콜’은 전문 배우나 무용수를 배제하고 실제 사람들로 다듬어지지 않은 이야기를 무대에 올리는 ‘뉴-다큐멘터리 장르’를 개척했다. 베를린을 시작으로 암스테르담, 파리, 필라델피아, 리가, 브뤼셀, 광주까지 23개 도시에서 행해진 ‘100% City’ 공연 제작방식은 이러하다. 도시를 선정하고 도시 거주민을 섭외한다. 그렇게 먼저 섭외된 사람이 다른 한 사람을 연쇄적으로 추천해서 100명을 모은다. 100명의 시민에게 자신이 도시를 대표할 수 있는 사람인지, 또 누가 도시를 대표할 수 있는 사람인지 다양한 질문을 던져 통계자료에서는 드러나지 않던 시민들의 정제되지 않은 이야기들을 이끄는 인터뷰를 진행한다. 이 인터뷰 과정 자체 그대로 무대에 올린다. 리미니 프로토콜의 멤버 슈테판 카에기는 한 인터뷰에서 “마치 저널리스트나 다큐멘터리 영화 제작자처럼 오리지널 목소리를 찾아 나서는 겁니다. 이제 관객이 그 이야기들을 자신의 해석, 현미경을 가지고 비춰보고 싶은 재미를 얻게끔 그 이야기들을 끼워 맞추고 선별하고 초점을 맞추는 일입니다”라고 밝혔다. 무대를 살아있는 박물관으로 본 것이다. 나는 리미니 프로토콜의 작업 방식에 영감을 받아 작년에 대명공연거리 외곽의 폐가를 초소형 야외무대로 활용한 ‘빈 집으로의 초대’에서 직접 실험을 했다. 전국의 빈 집 100만 시대를 맞아 시민들을 직접 실제 폐가 마당에 초대하여 빈 집 문제에 대해 이야기를 나눠보는 퍼포먼스를 연출했다. 시민들에게 폴라로이드 카메라를 나눠주어 기자처럼 현장 사진을 담게 했다. 현장 사진을 담는 동안 폐가에 대한 지역 주민들의 솔직한 생각들을 편집하지 않고 그대로 들을 수 있게 했다. 사람들의 무관심 속 스러져가던 폐가의 마당에 주민, 대학생, 퍼실리테이터, 예술가, 직장인, 공무원 등 다양한 분야의 시민들이 모여 배우들이 직접 구성한 퍼포먼스를 관람하고 난 뒤 빈 집을 주제로 다양한 이야기를 나눴다. 심지어 비가 오는 날에도 시민들은 우비를 입고 각자 인생의 경험을 적극적으로 나누어 주어 퍼포먼스는 놀랍도록 풍부해졌다. 왜 나는 그동안 허구의 이야기를 찾아 헤매왔던 것일까? 나와 내 주변에 이렇게 많은 이야기들이 살아 숨쉬고 있었는데 말이다. 올해도 대구에서 문제 발생 현장을 무대로 토론을 나눠보는 혼돈의 공연시리즈를 통해 시민들이 주인공이 되는 프로젝트를 이어갈 것이다.이다솜

2019.02.01

[문화산책] 칸타빌레

작곡가의 악보에는 음표만 있는 것이 아니다. 무수한 음표 위에는 그것을 어떻게 연주할지 나타내는 지침들이 있다. 이러한 지침 중에서도 ‘칸타빌레(cantabile)’는 우리 귀에 익숙한 용어일 듯하다. 차이콥스키의 작품 ‘안단테 칸타빌레’가 유명하기도 하고, 수년 전 인기를 끌었던 일본 드라마 중에는 ‘노다메 칸타빌레’가 있었다. ‘칸타빌레’는 이탈리아어로 ‘노래하듯이’라는 뜻을 가진 음악용어다. 그런데 이 칸타빌레는 성악곡이 아닌 기악곡에 붙는 말이다. 그도 그럴 것이 성악곡은 이미 그 자체가 사람의 목소리를 사용하는 ‘노래’이니 칸타빌레를 굳이 덧붙일 필요가 없다. 그러나 만약 첼로 곡에 칸타빌레가 쓰여 있을 때 첼리스트는 이 곡을 어떻게 연주해야 할까? 아마도 첼로 활을 들기 전에 자신이 그 멜로디를 어떻게 부를 것인지 먼저 상상해 볼 것이다. 그는 자신이 노래를 부르는 방식대로 첼로 현을 켤 것임에 틀림없다. 즉 첼로는 연주가 내면의 고유한 울림을 구체적으로 표현해내는 하나의 수단, ‘매개체’인 셈이다. 악기는 가만히 두면 그 자체로는 소리가 나지 않는다. 첼로와 같은 현악기는 활을 쥔 사람의 손길을 거쳐야 하고, 플루트와 같은 관악기는 사람이 불어넣는 호흡을 통해야만 소리를 낼 수 있다. 연주가는 자신이 가진 내면의 노래를 악기를 통해 표현하는 사람이다. 여기에서 연주가가 가진 본연의 음악이 나타난다. 이것을 음악적 해석이라 부른다. 같은 곡, 같은 악기라 할지라도 연주가에 따라 음악이 달라지는 이유는 바로 그것을 연주하는 사람의 해석이 다르기 때문이다. 성경의 창세기에는 신이 자신의 형상을 따라 인간을 창조하고 생기를 불어넣었다는 표현이 있다. 인간은 이 생기를 통해 스스로 생각하고 움직일 수 있는 유기적인 생명체가 된 것이다. 음악에서 칸타빌레는 악기에 생기를 불어넣으라는 표현이다. 악보 위에 박제돼 있는 음표들을 마법의 언어인 칸타빌레로 일깨우라는 작곡가의 지침인 것이다. 연주가는 자신의 악기를 통해 음악에 생기를 불어넣는다. 그 순간 음표는 살아나서 노래하고 춤춘다. 20세기 독일의 전위예술가 요제프 보이스가 말하지 않았던가. ‘모든 개개인은 한 사람의 예술가다’라고. 우리가 무슨 악기를 들고 있건 그 도구를 통해 우리 삶의 고유한 예술가가 되었으면 좋겠다. 칸타빌레! 겨우내 움츠려있던 삶에도 곧 그 순간이 오기를, 그리하여 모든 삶이 각각의 아름다운 노래를 하게 되기를 바라본다.정은신

2019.01.31

[문화산책] 문화 아카이빙, 느긋할 때가 아니다

얼마 전 대구의 문화 아카이브 사업이 지지부진하다는 뉴스를 접했다. 아카이브란 기록보관소라는 뜻으로 정보통신 분야는 물론이고 인문 예술분야에서도 널리 사용되는 용어다. 나는 대구문화에 대해 소개할 일이 있을 때 마다 유네스코 음악창의도시, 폭 넓은 문화예술 인적·물적 인프라를 갖춘 도시, 전쟁 때 피란 온 많은 예술가들이 머물며 예술 혼을 불태운 도시라고 소개하며 나름 대구의 문화부심을 가지고 있는데 아직 우리 지역의 문화 예술 아카이브가 제대로 갖추어지지 않았다는 뉴스를 접하니 나의 대구문화 자부심에 스크래치가 생겼다. 그러던 중 103세 최고령 현역작가인 김병기 화백의 인터뷰를 접했다. 인터뷰에서 김병기 화백은 일제시대 예술인의 삶, 전쟁 중 종군화가 시절의 기억, 이중섭·문학수 등과 함께한 6인전에 대한 이야기, 김환기 화백과의 만남 등을 인터뷰를 통해 전했다. 현존하는 화가를 통해 그 시절의 이야기를 들을 수 있다니…. 감사한 마음과 함께 갑자기 마음이 조급해졌다. 아카이브의 부재로 우리는 몇 번의 비극을 맞이했었다. 대구 추상미술의 대가인 정점식 화백의 유품이 헌책방을 통해 유출되었고 대구를 중심으로 활동한 우리나라 1세대 사진가 최계복의 작품과 한국 대표 미디어 작가 박현기의 유작을 국립현대미술관으로 보낸 일이 있다. 문화예술계 원로와 유족이 가지고 있는 귀중한 작품들이 기증하거나 보관할 곳이 없어 어떻게 할지 몰라 애를 태우고 있다고 한다. 그나마 대구문학관 개관을 준비하며 모은 문학 관련 자료, 대구대표 문화잡지인 대구문화에서 운영하는 대구문화디지털아카이브, 대구미술관 내 미술정보센터 정도가 전부다. 한국국학진흥원에서는 세계유교문화정보를 볼 수 있는 아카이브를 14억원을 들여 구축한다고 하고, 국립극장에서는 공연예술디지털 아카이브 홈페이지를 개편하고 꾸준히 편의성 증대를 위해 노력하고 있다. 국립국악원·국립무형유산원·국립중앙극장·한국문화예술위원회까지 4개 기관이 뭉쳐 공연예술아카이브네트워크 통합 사이트를 오픈하고 업무협약을 체결했다. 여기에 비하면 우리 지역의 상황은 열악하기 그지없다. 노인 한 명을 잃으면 큰 도서관 하나를 잃는 것과 같다고 한다. 하루 빨리 살아있는 지역의 예술인들을 찾아가 인터뷰를 하고 알려지지 않은 이야기들을 찾아내야 한다. 원로 예술가들이 가지고 있는 작품과 자료를 찾아 예술가가 떠나더라도 그들의 작품 세계는 영원할 수 있도록 노력해야 한다. 이렇게 느긋할 때가 아니다. 시간이 별로 없다. 이현정 (어울아트센터 공연기획담당)

2019.01.30

[문화산책] 말할 수 없는 것

‘이게 말이야 막걸리야’란 표현을 들어봤을 것이다. 서로 간 의사소통이 원활히 되어야 하건만 마구 건더기를 걸렀던 막걸리처럼 어간을 되짚어 걸러내야 할 게 많다는 뜻일 거다. 그러나 여기에는 두 가지 오해가 있다. 하나는 말이라고 다 소통이 잘되란 법은 없다는 것이고, 다른 하나는 막걸리가 마구 걸러낸 것이라곤 하지만 더 걸러내야 완전해지는 것은 아니란 거다. 조금 불완전해 보이더라도 그 자체로 괜찮은 것이 우리네 삶이다. 본인이 완벽하다고 장담할 사람이 과연 얼마나 될까. 그런 사람이 있기나 할지 사뭇 궁금해진다. 그러잖아도 완전하지 않은 존재가 사용하는 말과 언어인데, 완벽할 리 없다. 비트겐슈타인은 말할 수 없는 것에 관해서는 침묵해야 한다고 했지만, 만물의 영장이라 뽐내는 인간이 그럴 수야 있나. 온갖 창의성을 동원하여 말할 수 없는 것들을 화려하게 예술로 꽃피웠다. “내가 너 때문에 못 산다! 내가 콱 죽어버려야지.” 속 썩이는 자식을 향해 어머니들이 자주 하는 말로 드라마 대사로도 흔하게 나온다. 그런데 엄마 역할이 이 말을 내뱉고 진짜 죽어버리는 일은 없다. 또한 자식 역할이 엄마에게 다시 찾아가 “안 죽고 잘 살아계시네요”라고 반박하며 ‘대환장쇼’를 펼치는 일도 없다. 누구도 저 말을 곧이곧대로 받아들이지 않는다. 단지 무시무시한 저 표현을 통해 끓어오르는 감정의 소용돌이를 반추할 뿐이다. 감정을 말로 온전히 표현해낼 수 없다는 것을 알기 때문이다. 이렇듯 언어가 실은 완전히 소통될 수 없는 오해의 연속이란 것을 꼬집어 낸 대표적인 희곡으로 이오네스코의 ‘대머리 여가수’를 들 수 있다. 작품 속에 대머리 여가수는 나오지도 않을뿐더러 대화의 연속성도 개연성도 없다. 언어의 한계를 극대화해 보여준다. ‘언어는 존재의 집’이라 했던 하이데거가 관 뚜껑을 박차고 나올 만한 일이다. 이러한 불완전성에도 불구하고 언어를 빌리지 않고선 소통의 길이 더욱 요원하다. 또한 언어가 아니었다면 문명은 아직 암흑기에 머물러 있었을 것이다. 지극한 애민의 마음으로 건강을 해쳐가며 고유의 언어를 창제한 세종대왕의 뜻은 또 어땠을까. 이처럼 언어의 중요성은 반박하기 힘들다. 다만 그것이 대상을 완전히 대변한다는 생각을 가진다면 오해는 거기에서부터 싹튼다. 개인의 세계관은 각기 다르기에 같은 언어를 대입하더라도 다른 느낌과 생각으로 표출될 수 있다. 여기에서 우리는 서로의 다름을 받아들여야 할 근거를 볼 수 있다. 단순한 ‘기쁨’이란 단어도 수십억명의 서로 다른 ‘기쁨’이 있는 것이다. 최근 한층 강조되는 문화 다양성도 같은 맥락이 아닐까. 말이든 막걸리든 불완전함은 매 한가지다. 그래서 일찍이 성인은 말로 표현하지 않는 가르침을 실천한다고 했나 보다.

2019.01.29

[문화산책] 교환 유학

1999년 9월 나는 대학원 특별연구생으로 경북대에 유학왔다. 1년간의 교환 유학이다. 그때까지 열심히 한국 학생들과 교류했지만 한국어는 전혀 못했다. ‘전혀’는 아니었다. 숫자는 5까지 헤아릴 수 있었고 “처음 뵙겠습니다”는 못해도 “안녕하세요”와 “감사합니다”는 할 수 있었다. 또 낯가림이 심하고 사교성이 없었다. 언어를 습득하기 위해 친구를 사귀어야 한다는 게 당시의 걱정거리였다. 유학하면 언어는 자연스럽게 배울 거라고 너무 만만하게 생각했다. 그런데 말을 못하면 재료도 도구도 살 수 없는 것이다. 일본에서 가져온 책은 대학 작업실에 있던 ‘2주 만에 배우는 조선어’라는 책이었다. 그 책을 보고 있으니 “너는 어학공부를 하러 왔느냐!”라고 지도교수의 꾸중을 들었다. 같이 유학 온 음악과 학생이 부러웠다. 바이올린만 가져와 바이올린을 들고 귀국하면 된다. 어쨌든 나는 한국어로 생각하려는 노력을 시작했다. 숫자를 5까지밖에 모르는 정도니까 나의 사고능력은 4세 아이 정도가 되었다. 인간은 언어를 가지고 사고한다는 것을 그때 처음으로 실감했다. 생활만으로 자연스럽게 언어가 습득되는 사람은 상당히 머리가 좋거나 어린아이뿐이다. 한국어와 일본어는 어순이 비슷하다. 단어와 문법을 외우면 된다. 그때 내가 실천한 가장 효과적인 학습방법은 술 마시는 것이었다. 우선 술 약속을 했다. 그리고 약속시간 2시간 전부터 단어와 문법을 최대한 머리에 집어넣고 술자리에 갔다. 낯을 많이 가리는 나는 처음에는 아무 말도 못했다. 하지만 점점 취하면 잠재된 단어와 문법이 나오기 시작했다. 기숙사에 돌아올 무렵에는 만취 상태였지만 다음날에는 단어와 문법이 머릿속에 확실히 남아 있었다. 대학에 있었던 라디오는 많은 도움이 되었다. 하루에 10시간 라디오를 들었다. 라디오를 듣기 시작한 당초는 하루 종일 같은 사람이 이야기하고 있는 것처럼 들렸다. 그 이후로는 퀴즈 방송인 것 같다, 교통정보인 것 같다고 조금씩 내용을 알 수 있었다. 이런 노력과 주위 사람들 덕에 2000년에 나의 사고능력은 중학생 정도로 성장했다. 교환 유학 1년간은 즐겁고 힘들고 아쉬움이 남았다. 가장 아쉬웠던 것은 작품과 전시였다. 나는 교환 유학 때 2번의 개인전을 열었는데, 그 2번의 전시는 내가 학생 때 연 7번의 개인전 중에서 가장 만족스럽지 못한 전시였다. 그 이유를 당시 나는 환경에 적응하는 데 1년이란 기간이 너무 짧았기 때문이라고 생각했다. 그리고 나는 귀국해서 대학원을 졸업하고 다시 한국에 오기로 결심했다.가와타 쓰요시

2019.01.28

[문화산책] 혼돈에서 태어난 창조

‘태초의 모습은 어땠을까?’ 호기심 많은 인간은 상상력을 발휘한다. 동양 신화 속 등장하는 혼돈의 신 ‘제강(帝江)’은 코끼리를 연상시키는 몸통에 얼굴은 없고 여섯 개의 다리와 네 개의 날개를 가졌다. 그는 얼굴이 없어 천지가 분간이 안 가는 그야말로 깜깜한 혼돈 속에 살았다. 답답하진 않았을까 생각할 수도 있겠지만 제강은 춤과 노래를 즐길 줄 알았다. 풍류를 아는 그에겐 절친한 두 친구가 있었다. 각각 남쪽 바다와 북쪽 바다를 다스리는 신 ‘숙(潚)’과 ‘홀(忽)’이다. 얼굴이 없어 들을 수도 볼 수도 없는 제강을 안타깝게 여긴 두 친구는 그의 몸통에 총 일곱 개의 구멍을 하루에 하나씩 정성스럽게 뚫어주었다. 일곱 개의 구멍이 뚫린 혼돈의 신 제강은 과연 어떻게 됐을까. 친구들의 의도와는 달리 제강은 죽어버렸다. 하지만 실망하기엔 이르다. 혼돈의 신 제강이 죽자 눈, 코, 입, 귀 일곱 개의 구멍이 뚫린 얼굴을 가진 인간이 생겨났다. 신화학자 정재서 교수의 해석을 살펴보자. ‘숙’과 ‘홀’의 한자어를 풀이하면 ‘잠깐’ ‘순간’을 뜻하므로 ‘시간’이라는 상징적인 의미를 지닌다고 볼 수 있다. 따라서 혼돈의 신이 시간을 상징하는 ‘숙’과 ‘홀’에게 죽임을 당한 것은 비로소 혼돈의 시대가 저물고, 시간과 인간이 지배하는 역사의 시대로 새롭게 접어들었다고 본다. 우리는 카오스에서 코스모스로 진입하는 과정을 상상력으로 풀어낸 재밌는 신화를 읽어보았다. 혼돈의 신 제강은 인간이 지닌 창조적 특성에 대한 정말 탁월한 비유다. 인간을 제강의 후예라고 본다면, 문제 상황을 마주했을 때 창조의 힘을 발휘하여 극복해낼 수 있다고 믿는다. 인간은 눈먼 욕망의 발명품 ‘전쟁’이 휩쓸고 간 자리에서 또다시 ‘혼돈’을 마주한다. 화려한 물질문명을 이룩한 인간은 1·2차 세계대전 이후 무자비한 폭력 속에서 커다란 상실을 경험하고 방황하게 된다. 폐허가 되어버린 나라에서도 연극예술가들은 굴하지 않고, 합리주의가 무너져내리는 무질서한 세계를 반영한 부조리극을 제작하기 시작했다. 기승전결 구조의 일정한 줄거리 없이 무의미한 행동의 반복, 등장인물 성격의 몰개성화, 소통의 부재에 따른 소외와 고독, 공포심을 여과 없이 드러냈다. 연극예술가들은 부조리극을 창조하여 삶의 희망을 잃고 허무주의에 사로잡혀 표류하는 자들을 위로했다. 중국 현대미술의 거장 쉬 빙이 젊은 예술가에게 쓴 편지엔 이렇게 쓰여있다. “문제가 있는 곳에 예술이 있습니다. 당신이 처한 곤경은 예술적 창의의 원천입니다.” 오늘날에도 혼돈으로부터 오는 창조의 힘이 여전히 유효하다고 본다.이다솜

2019.01.25

[문화산책] 반복의 미학

오랜만에 슈베르트의 피아노 소나타 내림 나장조를 듣는다. 잔잔하고 아름다운 멜로디가 흘러나온다. 그 멜로디는 다시 반복된다. 그러다가 변화를 맞이하고 새로운 색깔로 바뀌면서 점점 강해진다. 이번에는 그 멜로디가 힘찬 모습으로 되돌아온다. 역시 슈베르트다. 시작한 지 몇 분이 채 되기도 전에 사람의 마음을 일렁거리게 하는 재주를 지녔다. 음악 역사에서 슈베르트만큼 반복의 의미를 아름답게 사용한 작곡가가 또 있을까. 음악은 예술에서 가장 추상적인 장르다. 그래서 음악 작품 안에는 반복이 많다. 추상적이고 다소 막연한 음악을 청중에게 전달하려면 그것을 각인시키는 장치가 필요한데, 반복은 이때 가장 좋은 방법이기 때문이다. 제 아무리 천재 작곡가인 모차르트도 결국에는 주제를 반복하면서 음악을 마무리한다. 베토벤의 그 유명한 제5번 교향곡 ‘운명’은 주제의 집요한 반복을 통해 곡 전체의 통일성을 획득한다. 녹음이나 재생 기술이 없었던 그 옛날, 작곡가들은 자신의 작품을 처음 듣는 청중이 기억해주기를 바라면서 반복에 반복을 더했다. 20세기 작곡가들은 선배 작곡가들이 수백년 동안 해왔던 주제 반복을 구시대의 유물로 생각하고 기피하기 시작했다. 새로운 멜로디와 화성 및 구성방법을 통해 음악은 유럽에서 점점 더 낯설고 난해한 장르가 되어갔다. 현대음악을 전공한 나에게도 ‘반복’이란 늘 고민스러운 화두였다. 독일 유학시절 나를 지도했던 마이어 교수와의 레슨 시간에 이런 고충을 이야기했다. 이 부분에서 반복을 하고 싶은데 하면 안 될 것 같다고. 마이어 교수는 뜻밖의 대답을 했다. “우리는 매일 똑같은 아침과 밤을 맞이한다. 사계절도 마찬가지다. 중요한 것은 반복되는 일상을 우리가 어떻게 받아들이는가이지 그것이 반복된다는 사실이 아니다.” 이때부터 반복에 대한 나의 고민은 새로운 국면에 접어들었다. 반복이 필요한 부분에서 나는 과감하게 반복을 사용했다. 그러나 각각의 반복이 어떻게 다르게 느껴지느냐에 관심을 가지기 시작했다. 앞뒤의 상관관계, 즉 맥락에 따라 같은 부분도 얼마든지 다른 의미로 다가올 수 있다는 것을 깨닫기까지는 그리 오래 걸리지 않았다. 타국에 살면서 공부가 힘에 부칠 때마다 나는 마이어 교수의 가르침을 생각했다. 지칠 때는 반복되는 일상이 주는 평온함을 즐기면서 그 안의 소소한 변화를 발견했다. 반복은 생각을 정리하고 새로운 힘을 비축하는 시간을 주었을 뿐만 아니라 다시 맞이한 소중한 순간을 반갑게 만끽하도록 해주었다.

2019.01.24

[문화산책] 인형의 집에 살고 있진 않나요?

우리 극장의 2019년 첫 기획공연이 이번 주 무대에 올려진다. 사실주의 근대극의 선구자라 칭송되는 헨릭 입센의 작품으로 대구시립극단이 제작한 연극 ‘인형의 집’이다. 내용은 가부장적인 남편으로부터 귀여움을 받고 순종하던 노라가 어느 날 닥친 부부의 위기를 극복하는 과정에서 자신이 그동안 남편의 인형에 지나지 않았음을 깨닫고 자아를 찾기 위해 가출을 한다는 이야기이다. 이 작품은 1879년 발표될 당시 사회가 요구하는 여성의 가치관을 깨고 노라가 가출을 한다는 결말로 상당한 논란을 일으켰다. 가부장적인 사회에서 주체적 여성의 권리를 이야기하며 여성해방을 일깨우는 작품으로 인식되었지만, 사회가 요구하는 무조건적인 규범과 관습에 저항하는 인류의 문제를 다룬 작품이기도 하다. 작품이 발표된 지 140년이 지났지만 작품이 주는 메시지는 여전하다. 특정 집단이 만든 관습을 개인에게 강요하고 그것을 따르지 않을 경우 그 사회에서 살아갈 수 없는 현실을 반영하고 있는 것이다. 과거에는 관습에 매여 잘못된 사회적 규범을 인지조차 못한 적도 있었지만 개인의 삶이 중시될수록 나를 찾으려는 노력, 주체적인 삶에 대한 관심은 높아질 수밖에 없다. 유독 올해 신간도서 코너에는 주체적 삶을 주제로 한 도서들이 많이 눈에 띄었다. 그중 지난해 12월 나온 김민섭의 저서 ‘훈(訓)의 시대’를 잠시 소개하면 저자는 ‘훈’이라는 단어를 다음과 같이 정의하고 있다. ‘훈’은 집단에 소속된 개인을 가르치기 위한 교육의 언어이고, 지배계급이 생산·해석·유통하는 권력의 언어이며 한시대의 욕망이 집약된 언어다. 저자는 우리가 이른바 ‘훈’이라는 것들에 갇혀 사회가 정해 놓은 기준에 맞추어 살려고 노력한다고 이야기한다. 그러고 보면 학교에서의 ‘급훈’과 ‘교훈’, 가정에서의 ‘가훈’은 우리에게 그 사회에서 어떻게 행동하여야 할지를 알렸고 우리는 스스로 인지하지도 못한 채 그렇게 되기 위해 노력하며 살아 왔다. ‘인형의 집’ 공연을 준비하면서 ‘진정한 나의 삶’에 대해 되돌아 보게 되었다. 어쩌면 사회가 정한 기준에 맞추어 살아가는 것이 익숙해서 혹은 남들의 시선을 의식하고 그들에게 인정받고 싶어서 진정한 나로 살아가는 것을 미루고 있었던 건 아니었을까 하는 생각이 들었다. 주체적 인간으로 사는 것이 쉬운 일은 아니다. 하지만 이번 공연을 통해 관객들도 혹시 인형의 집에 살고 있진 않은지, 객체로서의 삶이 아닌 주인으로의 나의 삶에 대해 생각해 볼 수 있는 계기가 되었으면 한다. 이현정 (어울아트센터 공연기획담당)

2019.01.23

[문화산책] 가슴의 씨앗

‘국기에 대한 맹세’가 바뀐 지 오래다. 그러나 맹세할 일이 잘 없어서인지 개정된 내용은 아직 어색하고 입에도 잘 붙지 않는다. 이제 와 생각해보면 몸뿐 아니라 마음까지 바친다는 지난 맹세는 상당히 부담스럽다. 시대가 변했다. 내가 변한 탓도 있겠지만 되돌아보면 생경한 풍경들이 참 많았다. 국민학교 시절, 아이들은 운동장에 모여 ‘좌향좌, 우향우, 앞으로 가! 왼발, 왼발’하는 구령에 맞춰 힘차게 행진을 해댔다. 그러다 긴장해 왼발과 왼손이 같이 나가는 이단아가 생기면 아이들은 배꼽을 잡으며 웃곤 했다. 반공교육용 비디오를 시청하며 6·25 남침에 대해 열변을 토하는 선생님의 심각한 분위기에 압도돼 주눅이 들기도 했다. 또 교련시간에는 붕대질을 배웠다. 전쟁이 나더라도 내 솜씨로는 한 명도 살릴 수 없겠단 두려움과 함께. 지금은 찾을 수 없는 풍경일뿐더러 그러한 기미도 있으면 안 될 일이다. 이쯤 되면 살기 참 좋아진 것 같아도 꼭 그렇진 않다. 지금도 뉴스만 보면 세상은 곧 망할 것 같고, ‘신냉전’이란 말도 심심찮게 들려온다. 그래도 긴장감이 팽팽했던 예전이 더 엄중했다 싶겠지만, 개인적인 체감으로는 현재의 무게가 더 크다. 이 사회를 책임질 나이가 되었기 때문이다. ‘아니, 아직 난 청춘이야’라며 발 빼고 싶지만, 세상 탓만 할 수 없는 세대가 된 것을 인정해야 한다. 나는 운 좋게도 아주 모범적인 모습으로 세상에 책임을 다하던 분을 만난 적 있다. 중학교 때 선생님으로, 불우한 환경 속 가출을 일삼던 한 탈선 청소년을 위해 온 몸을 던진 분이었다. 다른 선생님들은 그 학생에게 관심이 없었지만, 그분은 방학을 반납하고 가출한 아이를 찾기 위해 전국을 헤맸다. 한 번도 흐트러진 모습을 보이지 않았고, 아이들이 생명과 환경에 관심을 가지며 자라도록 응원해주셨다. 그러나 몇 년 후 온 정성을 다해 구하려 했던, 바로 그 아이가 일으킨 불미스러운 사건에 휘말려 학교에서 더는 뵐 수 없게 되었다. 사람이 가슴에 남긴 씨앗은 느릿하지만, 평생에 걸쳐 영향을 끼친다. 보는 것만으로 훌륭한 교육이었던 그분의 모습은 내게도 씨앗을 남겼다. 그러나 십여 년간 씨앗은 존재를 드러내지 않았다. 원인을 찾아보니 이유가 있었다. 세상을 다각적으로 이해할 마음의 품이 필요했던 것이다. 먼저 결실을 맺은 문·사·철의 씨앗들이 숙성된 후 거름으로 토양을 만들고서야 비로소 발아가 시작됐다. 나도 어느덧 당시의 선생님 나이가 되었다. 같은 상황에서 선생님처럼 행동할 자신감은 아직 없다. 그렇지만 그분 덕분에 ‘좀 더 나은 인간이 되어야겠다’는 자신을 돌아보는 힘을 얻었다. 영웅은 난세에 난다고 했던가. 아니다. 사실은 근처에, 생각보다 가까운 곳에 살아 숨쉰다.

2019.01.22

[문화산책] 나와 한국의 사반세기3

나가사키대와 경북대의 교류전은 1988년부터 시작됐다. 은사인 이카와 세이료 교수가 도쿄의 마키·다무라 화랑의 주인 고(故) 야마기시 노부오 선생에게 한일 학생들의 교류전을 하고 싶다고 상담해 경북대 고(故) 박남희 교수를 소개받은 것이다. 박 교수는 난색을 표하는 다른 교수들을 설득해 1988년 2월 대구에서 제1회전, 7월에 나가사키에서 제2회전이, 이후 2년에 한 번 개최됐다. 3학년 때는 창원대와의 교류도 시작돼 나는 매년 교류전에 참가하고 2년에 한 번씩 한국을 찾게 됐다. 국제교류전 참가는 나를 미술에 열중시켰다. 2학년 2학기부터 그림을 그만하고 입체작품을 시작했다. 재료는 손쉽게 사용할 수 있는 것으로 석고와 FRP(섬유강화플라스틱)를 선택했다. 이러한 재료는 회화 작업실에서는 취급할 수 없기 때문에 작업은 야외에서 했고, 익숙하지 않은 작업은 다음날 아침까지 걸렸다. 문득 내가 언제 잠을 자는가 하고 생각했다. 수업 중에 자고 있었다. 실기 수업에서는 잠을 잘 수 없기 때문에 3학년부터는 이론 수업을 많이 이수했다. 대학 성적표를 보면 전혀 기억나지 않는 과목들이 많다. 1996년 3학년 말 공모전서 대상을 받고 상금 100만엔과 파리왕복항공권을 받았다. 이 일은 작가 생활을 하는 계기가 됐다. 하지만 지금 생각하면 그때 나는 미술에 관해 너무 빈약했다. 자신의 표현을 뒷받침하는 토대도, 기술도, 논리도 없었던 것이다. 그리고 4학년 여름 나는 두 번째 경북대와의 교류전을 나가사키에서 맞이했다. 그때 경북대 학생들에게 “우리를 어떻게 생각하는가”하고 물어보니 역시 “우리는 미대생, 너희는 교육학부”라는 답이 돌아왔다. 그 대답은 당시의 나에게는 기분이 나빴지만 현재 내가 지도하는 미대생도 그만한 자부심을 갖기를 바란다. 교류전을 통해 나는 이카와 교수로부터 많은 것을 배웠다. 한국 학생과 교류하면서 이국 문화를 배우는 것보다 가장 중요한 것은 다른 문화를 접하는 것으로, 비로소 나 자신이 보이기 시작한다는 것이다. 그래서 이카와 교수는 학생에게 적극적으로 작품을 발표하게 했다. 학생의 작품은 아직 서툴고 다른 사람에게 보여주는 것도 부끄러운 수준일지도 모른다. 그래도 발표해서 자신의 작품이 다른 작품 속에서 어떻게 보이는지, 다른 사람은 어떻게 생각할지, 자기가 무엇을 하고 있는지를 생각하게 하는 것이 이카와 교수의 미술교육이었다. 한국에 살지만 나의 작품에 한국적 요소는 찾아볼 수 없다. 오히려 나의 작품에서는 더욱 일본적인 요소가 나와버리고 마는 것이다.가와타 쓰요시

2019.01.21

[문화산책] 야외극장에 대한 낭만

우리에게 익숙한 극장의 모습은 아마 캄캄한 실내에 설치된 객석에서 정면에 위치한 ‘사진틀’ 속 무대를 바라보는 형태의 프로시니엄 극장일 것이다. 극장(theatre)은 ‘테아트론(theatron)’이라는 ‘보는 장소’라는 뜻의 고대 그리스어에서 온 말이다. 볼거리가 있는 곳 어디든 극장이라는 말이다. 자연발생적으로 생겨난 최초의 극장들은 공터나 광장 등 모두 야외였다. 고대 로마인들은 원형경기장인 콜로세움에 가서 검투사의 경기를 즐겼고, 고대 그리스인들은 아테네 산중턱 비탈길에 조성된 원형극장 에피다우로스를 찾아, 비극의 경연이 이루어지는 디오니소스축제에 참가했다. 셰익스피어시대는 어떠한가. 원형야외극장인 글로브 극장에서 훤한 대낮에 공연했다. 볼거리가 마땅치 않던 터라 사람들은 셰익스피어의 대사를 들으러 온 청중이었다. 변덕스러운 날씨의 제약을 피해 천장을 덮은 실내극장이 보급되기 시작하면서 무대기술이 발전했다. 햇빛이 차단된 어두운 실내는 인공조명으로 밝혔고, 원근법이 도입된 사실적인 무대장치를 설치해 그럴듯한 사실적인 그림을 만들어냈다. 이제 사람들은 무대 너머의 환상적인 그림에 사로잡혀 공연을 ‘눈’으로 보기 시작했다. 극장은 공연을 방해하는 요소들을 물리쳐가면서 놀라운 발전을 이뤄왔고, 마침내 완벽히 통제된 공간이 완성되어 널리 보급되었다. 그렇게 오늘날 우리가 찾는 극장과 비슷한 형태를 갖추게 됐다. 예술 사조를 살펴보면 늘 주류가 포화상태가 되면 새로운 예술 형식이 등장한다. 하지만 하늘아래 더 이상 새로운 것이 어디 있으랴. 우리는 과거의 시대에 복귀하고 이를 재해석해 새로운 스타일로 복원해낸다. 고대인들처럼 야외에서 볼거리를 보러 모이던 시대를 상상해보라. 새까만 밤하늘이 천장이요, 떠있는 별이 조명이 되고, 우리가 내딛는 땅이 무대가 되는 극장 말이다. 야외극장에서 눈이나 비를 맞는다 해도 불특정다수가 한 날, 한 시 함께 느낀 공동체적 경험은 공감각을 자극해 우리 안에 잠자고 있던 원시적인 본능을 오히려 일깨워준다. 동시대 연극을 즐기는 방법은 이제 듣는 것도 보는 것도 아닌 사용자 주도의 실감나는 ‘체험’이 되었다. 배우의 시대도 연출가의 시대도 무대 예술가의 시대도 흘러 관객의 시대가 왔다. 요한 하위징하의 말에 따르면 우리는 모두 ‘놀이하는 인간’이다. 전문 연희자에게 대신 맡겼던 자신의 원초적 놀이 본능이 제대로 발현되기 위해선 적당한 원시적인 장소가 마련되어야 하고, 그게 야외극장이라는 생각이다. 지역에 버려지고 잊힌 유휴공간들이 많다. 나는 그곳들이 관객이 꽉 찬 야외극장으로 변하는 상상을 해본다. 그리고 실현시킬 방법을 찾을 것이다. 이다솜 (프로젝트 극단 청춘무대 대표)

2019.01.18

[문화산책] 음악이 필요해

7년의 독일 유학생활을 마치고 한국에 돌아왔을 때 내가 느꼈던 문화적 충격은 여러 가지였다. 눈에 띄게 늘어난 고층 아파트, 실내공간의 화려한 장식과 포장재, 마트나 카페 어디든 쉬지 않고 흘러나오는 음악 등. 이 모든 것들로부터 나는 뭔지 모를 불편함을 느꼈었다. 귀국한 지 10년이 넘어 이제 내 감각도 다소 무뎌졌지만, 여전히 적응되지 않는 것이 하나 있다. 바로 음악이다. 내가 근무하는 학교는 도서관·화장실에도 클래식 음악이 나온다. 그곳에서 여전히 불편함을 느낀다. 모차르트, 베토벤 같이 익숙한 작곡가의 음악은 물론이고, 언젠가는 드보르작의 교향곡도 들었던 것 같다. 잔잔한 곡이 나올 때는 그나마 다행인데 웅장한 곡이 흐르면 나도 모르게 심장이 두근거린다. 물론 클래식 음악 중에는 파티나 만찬 때 들어도 될 만한 편안한 음악도 있다. 세레나데 혹은 디베르티멘토로 불리는 곡들은 대부분 위와 같은 목적으로 귀족사회의 여흥을 위해 작곡되었다. 모차르트 시대의 작곡가들은 이런 음악을 작곡하는 것에 익숙했고, 귀족들은 그들의 응접실이나 연회장에서 음악가들의 연주를 들으며 파티를 즐겼다. 작곡가의 생각이나 철학 따위는 당연히 논의의 대상이 아니었다. 지금은 우리도 이런 음악을 듣는다. 그런데 이 시기에 유럽사회는 또 다른 음악문화를 맞이한다. 바로 공공음악회다. 지금의 콘서트홀 같은 공공의 장소에서 경제력이 있는 시민도 함께 즐기는 공공음악회가 등장했다. 그러면서 연주되는 음악은 역동적으로 변화했고, 교향곡과 콘체르토는 전성기를 맞이한다. 웅장한 음향, 긴장과 이완을 넘나드는 극적 구성이 음악에서 중요한 요소가 되었다. 작품의 길이나 규모, 양식 면에서 유럽 음악사는 이전 시대와는 비교할 수 없는 화려한 꽃을 피우게 된다. 음악 역사에서 풍요의 시대가 열린 것이다. 이러한 과정에서 등장하는 중요한 첫 작곡가가 바로 베토벤이고, 그의 시대에 유럽사회는 음악 작품을 ‘작가의 생각을 표현하는 도구’로 인식하게 되었다. 이것이 바로 클래식 음악회장에서 우리가 떠들지 않고 음악에 집중하는 이유다. 청중은 작품이 가진 긴장과 이완에 공감하면서 작곡가가 표현하는 생각의 흐름을 따라간다. 그런데 이런 역동적인 음악들을 우리는 휴식과 담소가 필요한 카페에서도 끊임없이 듣는다. 심지어는 자연의 소리가 더 아름다운 공원 산책로에도 스피커를 설치하고 교향곡을 흘려보낸다. 공연장에 있어야 할 음악이 카페와 공원에서 긴장감을 더하는 것이다. 클래식 음악이 가진 고급스러운 이미지를 일상으로 가져오려는 시도를 이해 못하는 것은 아니다. 그러나 맥락의 이해가 없는 무차별적인 적용은 우리를 불편하게 한다. 모든 것은 그것이 있어야 할 자리에서 가장 아름답다. 음악도 마찬가지다. 정은신 (작곡가)

2019.01.17

[문화산책] 문화로 소통하기

얼마 전 TV에서 Z세대의 삶을 다룬 KBS 신년 스페셜 ‘어른들은 모르는 Z세대의 삶’이라는 프로그램을 보았다. Z세대는 이른바 ‘디지털 원주민’이라고 불리는 1990년대 중반에서 2010년대 초반에 태어난 세대로 방송에서는 이들이 사회에 진출하여 활발히 활동하고 있는 모습을 보여주었다. 자신만의 생태계를 구축하고 사회현상에 직접 목소리를 내는 모습을 보면서 프로그램 제목처럼 ‘어른들은 모르는 Z세대의 삶’을 실감하게 되었고 Z세대의 문화에 대해 생각해 볼 수 있는 계기가 되었다. 어느 시대나 세대 갈등은 있어왔지만 급속도로 변화하는 사회의 모습, 유례없는 취업난, 디지털 정보 격차 등으로 인해 세대 간 갈등은 더욱 깊어지고 있다. 일자리를 두고 노인과 청년이 서로 경쟁하기도 하고 정치적 견해차이가 세대 갈등으로 나타나기도 한다. 그래서 명절 때 가족끼리 정치이야기 하지 않기를 약속하고 명절을 맞는 풍토도 생겨났다. Y세대는 Z세대를 두고 휴대폰만 보며 시간을 허비한다고 생각하고 너무 자유분방하다, 개인주의가 강하다고 지적하기도 한다. 반면 Z세대는 Y세대를 회사에 모든 걸 걸고 꿈도 없이 살아가는 꼰대로 보기도 한다. 그런데 알고 보면 Y세대의 20대는 지금 Z세대의 모습과 크게 다르지 않다. 그들도 개성이 넘치다, 자유분방하다는 소리를 들었고 그 누구보다 큰 꿈을 가지고 자유를 갈망했던 사람들이었다. 최근 영화 ‘보헤미안 랩소디’ 열풍을 보며 문화를 통한 세대 간 소통이 가능할 거라는 기대가 생겼다. 70년대, 아웃사이더에서 영국의 전설적 록 밴드가 되기까지의 과정을 다룬 이 영화를 통해 우리는 40~50년 전의 젊은이도 현재의 젊은이와 크게 다르지 않다는 걸 알게 된다. 영화는 곧 누적 관객 수 1천만명을 눈앞에 두고 있다. ‘퀸’세대가 아닌 10대, 20대에게도 ‘퀸 알아가기’ 열풍이 불며 중장년층뿐 아니라 ‘퀸’을 잘 몰랐던 젊은이들도 극장을 찾고 있다. 영화로 소환된 전설의 록밴드가 세대를 연결해 주고 있는 것이다. 세계적 가수로 부상한 방탄소년단 신드롬 또한 좋은 예가 될 수 있다. 방탄소년단의 팬클럽인 ‘아미’와는 별개로 34세 이상 이모 팬들로 구성된 ‘방탄이모단’은 방탄소년단을 통해 젊은 세대와 소통하고 그들의 문화를 자연스럽게 접하며 서로를 이해하곤 한다. 과거 백범 김구 선생께서는 “오직 한없이 가지고 싶은 것은 높은 문화의 힘이다”라고 하셨는데 앞서 언급한 현상을 보니 새삼 선생께서 말씀하신 ‘문화의 힘’을 체감하게 된다. 세대간 갈등이 깊어지는 시점에 문화가 세대를 이어주는 좋은 매개가 될 수 있음에 감사한다. 이현정 (어울아트센터 공연기획담당)

2019.01.16